Kalevala, čigonų pasakos apie Brahmą ir Indrą, Velesovo knyga: Mitai ir epai, įtariami klastojimu

2024 Autorius: Richard Flannagan | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 00:12

Galite tikėti, kad gerai žinote kai kurių žmonių mitus ir epus ir juos gerbiate, o vietoj to skaityti literatūros klastotę. Tai net nėra lengva - daugelis pakliuvo į šiuos spąstus. Ir nors informacija apie šių „liaudies“kūrinių dirbtinumą dabar prieinama visiems, nedaugelis žmonių net pagalvoja apie šios informacijos paiešką.

Hiawatha daina

Nors Henris Longfellowas nuo pat pradžių neslėpė autorystės, jo eilėraštį daugelis suvokia kaip autentišką Amerikos indėnų epą. Arba bent jau labai kruopštus indų legendų atpasakojimas, nes jis pats pristatė savo kūrybą. Iš tikrųjų pagrindinis veikėjas Hiawatha nešioja legendinio irokozės lyderio vardą, o eilėraštyje esantys indai elgiasi būtent taip, kaip skaitytojai tikisi iš indėnų. Tačiau sunku pavadinti kruopštų Longfellow požiūrį į Indijos legendas, vieningai tvirtina Šiaurės Amerikos tautosakos tyrinėtojai.

Eilėraštyje yra klajojantys Europos mitų siužetai, kurie niekada nebuvo skleidžiami Šiaurės Amerikos prerijose ir miškuose, liko tik vardas iš Hiawatha ir jis elgiasi kaip anglų buržuazija, nusprendusi atlikti kilnaus laukinio vaidmenį, įkvėptas Ruso ir jo bendražygių istorijos apie artumą gamtai. Tekste atsitiktinai naudojami indėniški žodžiai iš skirtingų tarmių ir parodomas visiškas nežinojimas, kaip gentis sukuria santykius. Ką galite pasakyti apie saldžią pabaigą, apibūdinančią baltųjų žmonių atvykimo į Amerikos žemę džiaugsmą, parašytą tais metais, kai dar vyko sąmoningas indėnų naikinimo procesas?

„Hiawatha dainos“forma buvo nukopijuota iš suomių eilėraščio „Kalevala“, o jos kūrimo tikslas buvo ne išsaugoti indų legendas, bet, kaip pripažino pats autorius, sukurti indišką epą, nes autorius buvo liūdna, kad indai neturėjo savo „Eddos“… Tai yra, Longfellowas norėjo padaryti indėnus „visapusiškesne tauta“, nes europiečių požiūriu pilnavertė tauta būtinai turi savo dainą apie Gilgamešą arba „Iliadą“- taip poetas pristatė tokią „Iliadą“. Apskritai neverta susipažinti su indėnų nuomone apie „Longfellow“.

Kalevala

Kitas paplitęs klaidingas supratimas yra „Kalevalą“laikyti suomių ar karelų liaudies legenda. Tiesą sakant, Kalevala taip pat turi autorystę - ją parašė suomių kalbininkas ir gydytojas Eliasas Lönnrotas, tačiau jis remiasi keliomis dešimtimis tikrų liaudies pasakų, kurias jis surinko Karelijos kaimuose - todėl, beje, pasakojimas atrodo kiek nevienalytis kompozicijoje.

Įtraukta į „Kalevalą“ir didvyriškas legendas, vestuvių dainas ir istorijas apie pasaulio sukūrimą. Net nepaprasto Lönnrot kalbos jausmo - ir manoma, kad literatūrinė suomių kalba atkeliavo iš Kalevalos - nepakako, kad tokia skirtinga medžiaga būtų sujungta į vieną stilių, todėl autoriaus pasirinkta forma iš esmės sujungia sujungtas dalis.

Ne visos Lönnroto surinktos legendos buvo įtrauktos į Kalevalą - jis pasirinko tuos siužetus ir jų variantus, kuriuos būtų galima sujungti į daugiau ar mažiau vieningą pasakojimo giją. Ir vis dėlto Kalevala neturi bendros idėjos, nes autorius nedrįso per daug eiti su literatūriškumu. Tik dalį eilėraščio galima pavadinti skirtu karui tarp kareliečių ir samių, pastūmėjus pastaruosius į šiaurę.

Nors Lönnrotas neslėpė, kad eilėraštis susideda iš skirtingų legendų, dažniausias priekaištas Kalevalai yra tas, kad niekas niekada nematė jo originalo. Tai, žinoma, reiškia Karelijos originalo įrašymą. Tokie kaltinimai sukėlė naują mitą - apie visišką Kalevalos tautosakos šaknų nebuvimą.

Tačiau dar prieš „Kalevalos“kūrimą Lönnrotas ne kartą publikavo folkloro kelionėse įrašytas dainas, kuriose nesunku atpažinti vėliau į eilėraštį patekusią medžiagą. Pats „Kalevalos“tekstas buvo kelis kartus papildytas, kol Lönnrot paskelbė, kad naujų dainų nebus. Jis klydo: XX amžiaus pradžioje folkloristai kartu su įeinančiais į eilėraštį rado dešimtis legendų, kurių Lönnrotas neatrado.

Kunawino čigonų pasakos

1881 m. Rusijos geografijos draugiją sukrėtė sensacija: mokslinis sekretorius Elisejevas išleido brošiūrą su didžiulio įvairių šalių čigonų legendų archyvo apžvalga, kurią surinko gydytojas Kunavinas. 123 liaudies pasakos, 80 legendų, 62 dainos ir daugiau nei 120 skirtingų mažų čigonų poezijos kūrinių … Tačiau reikalas buvo ne surinktos medžiagos kiekyje (nors tuo metu tai buvo milžiniška naujoms čigonų studijoms), bet tai, kad čigonų dievai veikė šiose pasakose Barama, Jandra, Laki, kurie iškart buvo tapatinami su Brama, Indra ir Lakšmi.

Daugelis žmonių vis dar tiki Kunavino archyvo egzistavimu ir į jį kreipiasi, nors po poros dešimtmečių paaiškėjo, kad jo nėra, o Baramą giriančios giesmės yra šiurkšti Vedų imitacija. Esmė ne tik tai, kad Elisejevas negalėjo pateikti nei paties archyvo, nei jo autoriaus, bet ir keisčiausioje šio archyvo atsiradimo istorijoje. Neva per dvylika metų greitai čigonų kalbos išmokęs Kunavinas keliavo čigonais iš Vokietijos į Rytų Rusiją, iš šiaurės Europos į Turkiją. Bet tada jam teks išmokti kalbą ne tik greitai, bet ir labai greitai - čigonai iš skirtingų šalių kalba skirtingomis tarmėmis ir tarmėmis, o norėdami suprasti, ką jie sakė ne „duok man vandens, duonai, ne“lygiu eik ten, eik čia “, kartą kruopščiai įsigilindamas į tarmių subtilybes.

Vėliau čigonų tautosaką tyrė daugelis etnografų, tarp jų ir čigonų kilmės, tačiau nė vienam iš jų nepavyko įrašyti Baramo ir Lakio, aprašyti siužetai ar specialūs amuletai, skirti „čigonų dievams“. Čigonų pasakose dažniausiai atsiranda klajojantys krikščionių ar musulmonų siužetai, priklausomai nuo gyvenamosios vietos, arba užfiksuojami kasdieniai anekdotai, nurodant, kas ir maždaug kur tai atsitiko.

Panaši istorija nutiko ir Europoje-neva čigonų pasakas užfiksavo tyrėjas iš Austrijos-Vengrijos von Wlisłockis. Rimti etnografai atkreipė dėmesį į tai, kad pasakų „originalai“buvo įrašyti su rimtomis klaidomis, atskleidžiant prastas kalbos žinias, o kasdienio gyvenimo detalės ir religiniai įsitikinimai stipriai nesutampa su tuo, kas buvo atrasta atliekant tyrimus stovyklose.. Nepaisant to, iš pradžių daugelis pateko į „originalaus kūrinio“žavesį, ir net Kuhnas, tas, kuris apdorojo senovės mitus sovietų vaikams, išleido vaikams pritaikytą „čigonų tautosaką“.

Velesovo knyga ir pasakojimai apie Lada ir Lele

Devynioliktame amžiuje, ypač pradžioje, Europos pasaulis buvo apsėstas senovės. Visa senovės graikų ir romėnų kalba buvo suvokiama kaip vienintelis įmanomas pavyzdys, kaip buvo sutvarkyta bet kuri normali senovės visuomenė. Apskritai Lönnrot, dirbdamas prie „Kalevalos“, buvo labai rimtai įkvėptas Homero eilėraščių kaip dievų ir didvyrių pasakojimo pavyzdžio, tačiau, laimei, nesistengė Kalevalos pasakojimo padaryti „senoviškesnio“.

Tarp slavų buvo mada - ne tik surasti senuosius slavų dievus, bet tikrai tikslus graikų dievų analogas ir, žinoma, ta hierarchija pagal graikų modelį ir darni tos pačios graikų mitų sistema. prie jų turi būti pridėtas modelis. Nebuvo atsižvelgta (iš nežinojimo), kad visa harmonija ir vienodumas yra gana vėlyvo pagoniškos Graikijos istorijos vaisius, kai kunigai sugalvojo suvienyti esamus įsitikinimus, o visuomenėje buvo prašymas pagrįsti dabartinę socialinę tvarką suprantama galios vertikale, kai yra kažkas, tada pagrindinis yra tada, kai kiekvienas personažas turi aiškią funkciją. Dauguma kitų tautų nesiėmė tokio esamų mitų ir legendų (ir pačių dievų!) Perdirbimo dėl ideologijos.

Tačiau sutikti su faktu, kad slavų dievai gali šiek tiek skirtis nuo graikų, XIX amžiaus pradžios „tyrinėtojams“nebuvo lengva ir jie tiesiogine prasme išsiurbė iš piršto pilną Afroditės (Lada) analogą. Erotas (Lelya), griežta dievybių hierarchija (visuomenė visada buvo sutvarkyta vienodai!) Ir pan. Slavų dievų temą jie išmoko nagrinėti daug vėliau, tačiau vis dėlto Lelis ir Lada kaip slavų meilės dievai yra populiarus žmonių kliedesys. Bet jie išvedė iš egzistencijos tik iš dainų kartojimų "Lel, Leli-Lel!" ir "oi, gerai, gerai, gerai".

XX amžiuje jie atvėso iki antikos. Arijos ir Vedos tapo nauja meile. Nenuostabu, kad garsiausias klastojimas senovės slavų tema - Veleso knyga - bando mėgdžioti Vedų mitus ir tiesiai šviesiai pristato Indijos dievus kaip senovės rusų.

Veleso knygos pristatymas labai panašus į Kunavinskio čigonų pasakų archyvo pristatymą: yra tarpininkų, tačiau nėra jokių pirminių savininkų pėdsakų ir nelieka originalių tekstų. Tam tikras emigrantas Mirolyubovas parodė lentų su runomis nuotraukas, kurias jam tariamai paliko turkmėnas Ali Isenbekas 1919 m. Tiesą sakant, iš pradžių vietoj pavadinimo „Veleso knyga“buvo naudojama kita - „Isenbeko lentos“, kur „lentos“reiškia „lentos“.

Nuo to laiko buvo paskelbta daug kritikų iš slavų kalbų ir kultūrų tyrinėtojų, ir nėra prasmės cituoti visą šį masyvą - juolab, kad tai neįtikina norinčiųjų tikėti „Isenbeko tabletėmis“. Tik informacija pamąstymui: skirtingai nei „Igorio kampanijos klojimas“, kurio autentiškumas iš pradžių buvo stipriai suabejotas, nerastas nė vienas argumentas UŽ galimą „Veleso knygos“autentiškumą. Matyt, galima tik tuo tikėti.

Ar norite paliesti epą visa siela - pažiūrėkite stebuklingi Tamaros Yufa nupieštų pasakų nėriniai: Kodėl sovietų kolekcininkai juos persekiojo ir ypač „Kalevalos“gerbėjai, tuoj paaiškės.