Kodėl senovės pasaulio filosofė moteris Aleksandrija Hypatia buvo nekenčiama ir stabmeldama?

2024 Autorius: Richard Flannagan | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 00:12

Aleksandrija Hypatia buvo viena ryškiausių senovės pasaulio filosofų. Ji buvo ypač gabi matematikai ir mokė daugybę garbingų žmonių iš visos Romos imperijos. Tačiau Hypatia gyveno tuo metu, kai Bažnyčia stiprėjo, ir netrukus ji tapo krikščionių fanatikų taikiniu. Svarbi ir ryški asmenybė savo bendruomenėje netrukus atsidūrė tamsiame konflikte tarp ambicingo krikščionio vyskupo ir vietos pasaulietinės valdžios. Viso to rezultatas buvo tikra tragedija.

Hypatia (Hypatia) gimė apie 355 m. NS. ir gyveno klestinčiame intelektualiame Aleksandrijos mieste. Remiantis kai kuriais šaltiniais, dėl savo tėvo Theono, populiaraus matematiko ir filosofo, auklėjimo ji turėjo neįprastai puikų protą ir buvo nepaprastai talentinga matematikoje, ir nenuostabu, kad tam tikru momentu ji savo sugebėjimais pranoko savo tėvą.

Deja, kaip ir daugelio kitų senovės pasaulio rašytojų, jos kūryba dažniausiai buvo prarasta laiku, todėl sunku atkurti tai, ką ji galėtų parašyti. Tik žinoma, kad kai kurie jos darbai apėmė daugelio svarbių mąstytojų komentarus, įskaitant Diofanto aritmetiką, Ptolemėjaus Almagestą ir Apolonijaus darbą apie kūgines struktūras. Ypač Diofanto darbas buvo labai pažengęs, kurį sudarė ankstyvas vėlesnės arabiškos algebros pirmtakas.

Hypatia vardas taip pat kelis kartus minimas kartu su astronomija, taip pat ir laiške, kuriame pro šalį nurodoma, kad ji vieną savo mokinį mokė sukurti astrolobą - instrumentą, naudojamą tyrinėti dangų.

Deja, kas galėjo būti filosofiškesni Hypatijos mokymai, tačiau istorikai ir mokslininkai visi tvirtina, kad ji buvo neoplatoninės mokyklos, dominavusios vėlyvoje antikos filosofijoje, dalis. Ši mokykla matematikos studijas vertino kaip svarbią intelektinę veiklą, galinčią priartinti žmogų prie dieviškojo.

Neoplatonikai sujungė daugelį senovės filosofijų į vieną tradiciją ir labai tvirtai tikėjo visa apimančia Dievybe, Vienybe arba pirmuoju principu, kurį galima patirti intensyviai mąstant. Po Hypatia mirties Aleksandrija įgijo puikią reputaciją savo neoplatonikų filosofams, ir panašu, kad šią tendenciją pradėjo pati Hypatia.

Sulaukusi pilnametystės, gerbiama filosofė moteris vadovavo savo mokyklai, mokydama geriausių ir šviesiausių protų iš visos imperijos. Didelių intelektinių centrų, tokių kaip Aleksandrija, mokytojai dažnai varžydavosi dėl studentų iš aristokratiško Romos elito, kurie prieš pradėdami karjerą įgijo filosofinį išsilavinimą.

Hipatija iš Aleksandrijos buvo viena iš šių gerbiamų ir prestižinių mokytojų. Ja žavėjosi jos mokiniai ir ji buvo populiari savo vietos bendruomenės veikėja, kuri kartkartėmis skaitė viešas paskaitas.

Dėl šokiruojančios mirties Hypatia yra bene garsiausia iš senovės pasaulio filosofų moterų. Taip pat verta paminėti faktą, kad ji nebuvo vienintelė moteris, dėstanti filosofiją Romos imperijoje. Hipatija buvo senos tradicijos, paveldėtos iš klasikinės Graikijos, dalis, kurioje kai kurios minties mokyklos priėmė mokines ir mokytojas. Ypač Platonas savo Respublikoje teigė, kad jei moterys ir vyrai galėtų būti mokomi vienodai, jie abu galėtų atlikti tuos pačius vaidmenis savo bendruomenėje.

Jam didelę įtaką padarė vienas iš jo pirmtakų, ikisokratinis graikų filosofas Pitagoras. Pitagoras sukūrė savotišką filosofinę komuną, kurioje buvo ir vyrų, ir moterų, išsilavinusių filosofijoje, matematikoje ir muzikoje.

Pitagorizmas buvo labai populiarus daugelį amžių, o pitagoriečių grupės buvo paplitusios visame Graikijos ir Romos pasaulyje. Pati Hypatia filosofinė mokykla, neoplatonizmas, gana patogiai sumaišė tiek Platono, tiek Pitagoro mokymus, ir ji yra viena iš kelių šios tradicijos žinomų filosofų moterų.

Deja, Hypatia gyveno pereinamuoju laikotarpiu tarp klasikinio pasaulio ir ankstyvųjų viduramžių, tuo metu, kai idėjos apie filosofiją ir religiją labai greitai keitėsi. Nors Romos imperija turėjo krikščionių imperatorių nuo Konstantino I laikų, per Hypatijos gyvenimą imperatorius Teodosijus I labai stengėsi išnaikinti nekrikščioniškas religijas.

Iki 392 m NS. Teodosijus paskelbė eilę prieš pagonybę nukreiptų dekretų, iš kalendoriaus neįtraukdamas pagoniškų religinių švenčių, uždraudęs žmonėms aukotis šventyklose ar net praeiti pro jas, ir atleisdamas vestalius - visa tai bendromis pastangomis stiprinant stačiatikybę.

Hypatia gimtąjį miestą Aleksandriją ypač skaudžiai paveikė religiniai konfliktai, kilę dėl šio slopinimo. Netrukus šventyklos buvo apleistos arba paverstos bažnyčiomis, o tie, kurie bijojo potencialiai demoniškos pagoniškų vaizdų galios, ėmė naikinti statulėles, nukirpti senovės meno kūrinių rankas, kojas ir nosį visame Egipte. Daugelis pagonių į šiuos išniekinimus neatsižvelgė lengvai, o netrukus Aleksandrijoje kilo riaušės tarp krikščionių ir pagonių.

Viena ypač atsidavusių pagonių grupė įkūrė sau tvirtovę Serapio šventykloje, svarbiame pastate Aleksandrijoje, kurioje buvo viena iš pagrindinių miesto bibliotekų. Tačiau kai imperatorius sužinojo apie konfliktą, jis įsakė pagonims palikti savo vietas Serapeume, leisdamas supykusiai krikščionių miniai sutriuškinti tą vietą.

Nepaisant smurto didėjimo jos mieste, jos gyvenimo pradžioje nebuvo akivaizdu, kad Hypatia gali tapti bet kokio smurtinio elgesio auka. Filosofija daugeliui krikščionių pateko į pilką zoną, nes ji apėmė daugybę temų ir jau seniai buvo turtingų žmonių aukštojo mokslo pagrindas.

Nors Hypatia buvo pagonė, atrodė, kad jai visai patiko augantis krikščionių elitas savo mieste. Neoplatoninė Hypatia filosofija buvo labai populiari vėlyvoje antikoje, ir nors kai kurie neoplatonikai daug investavo į pagoniškus ritualus ir net magiją (teurgiją), kiti visiškai sutelkė dėmesį į abstrakčią teologijos formą, kuri buvo toli nuo tradicinės pagonybės.

Ši neoplatonizmo forma turėjo daug sąlyčio taškų su krikščioniška mintimi. Pavyzdžiui, pati Hypatia visą gyvenimą išliko skaisti, greičiausiai dėl to, kad ji atmetė materialųjį pasaulį, kuris, kaip tikėjo daugelis neoplatonikų ir krikščionių, gali atitraukti žmoniją nuo ryšio su dieviškuoju.

Nepasakoma dievybė, kurioje viskas įskaičiuota, kuria tikėjo neoplatonikai, taip pat gali būti lengvai tapatinama su krikščionių Dievu. Neoplatonizmas padarė didžiulę įtaką ankstyvosios krikščionių bažnyčiai, ypač per šv. Augustino Hippo (Aurelijaus) figūrą, kuri neoplatoniškomis idėjomis aiškino krikščioniškąją dogmą.

Kai ji pradėjo dėstyti IV amžiaus pabaigoje.t., daugelis žmonių nematė prieštaravimo tarp klasikinės filosofijos studijų ir buvimo krikščionimi, be kita ko, kai kurie Hypatijos mokiniai patys buvo krikščionys. Vienas pagrindinių jos mokinių buvo Synesius, kuris, tapęs vyskupu kaimyniniame Ptolemaise, iki gyvenimo pabaigos rašė mistinius tekstus, kuriuose pagoniškoji filosofija ir krikščioniškos idėjos buvo gana patogiai sumaišytos.

Istorikų laimei, yra šimtas penkiasdešimt šešios Synesio parašytos raidės, kai kurias parašė pati Hypatia. Savo laiškuose jis labai aiškiai nurodo, kad Hypatia ir jos mokinių ratas, tiek pagonys, tiek krikščionys, liko gerais draugais ir palaikė ryšius vienas su kitu iki savo dienų pabaigos. Tačiau nors Hypatia mėgavosi savo miesto elito, tiek pagonių, tiek krikščionių, dėmesiu, vis didėjanti religinių kovotojų grupė netrukus pradės smerkti jos mokyklą, o negailestingas krikščionių vyskupas ketino juos sutelkti.

Hypatia nepatyrė viso religinio suirutės savo mieste, kol senasis Aleksandrijos vyskupas Teofilius mirė 413 m. NS. Netrukus jį pakeitė kur kas radikalesnis pamokslininkas vyskupas Kirilas, kurio išrinkimą apkartino nešvari politika ir vietinio triukšmo kurstymas. Vėliau Kirilas buvo padarytas šventuoju ir bažnyčios gydytoju, tačiau jis buvo nepaprastai nemalonus personažas. Po išrinkimo Kirilas buvo pasiryžęs panaudoti radikalius savo pulko elementus, kad pasėtų sumaištį ir įgytų sau politinės galios.

Aleksandrijoje buvo labai daug krikščionių, tačiau ji taip pat buvo itin kosmopolitiška, o naujasis vyskupas norėjo išnaudoti krikščioniškas išankstines nuostatas, kad taptų populiaresnis. Jis pradėjo taikydamasis į novatoriškus eretikus krikščionis-didelę netradicinę krikščionių sektą Aleksandrijoje, kurie buvo išvaryti iš jų bažnyčių, ir netrukus pasirinko dar didesnį taikinį: didžiulę ir šimtmečių senumo Aleksandrijos žydų populiaciją. Vienas Kirilo agentų netrukus buvo apkaltintas riaušių sukėlimu tarp minios Aleksandrijos žydų, o Romos prefektas, vardu Orestas, jį suėmė ir be teismo nužudė, pradėdamas nesantaiką tarp dviejų vyrų.

Orestesas, kaip ir daugelis kitų vietinių didikų, buvo artimas Hypatia draugas, o vėliau jai grėsė rimtos bėdos. Prefektas bandė atkurti tvarką mieste, tačiau situacija netrukus tapo nekontroliuojama. Po to, kai grupė žydų žiauriai atkeršijo kai kuriems vietiniams krikščionims, Kirilas su piktos minios pagalba sugebėjo visiškai išvaryti žydus iš Aleksandrijos, visiškai pakenkdamas įsiutusio Oresto galiai.

Jis parašė imperatoriui, kad skundžiasi sunerimusiu vyskupu, tačiau atsakymo taip ir nesulaukė. Blogiausi ir žiauriausi Kirilo rėmėjai buvo radikalūs Nitrijos vienuoliai iš Egipto dykumos ir krikščionys paraplanai - grupė, kuri turėjo išgydyti ligonius ir padėti bendruomenei, tačiau atrodė labiau suinteresuota terorizuoti vietos gyventojus.

Oresto priešiškumas vyskupui jam nebuvo į naudą, ir netrukus kai kurie Kirilo vienuoliai iš tikrųjų užpuolė prefektą gatvėse, mėtydami akmenį jam į galvą ir apkaltinę jį pagoniu ir stabmeldžiu. Akmenį metęs vyras, vienuolis, vardu Ammonijus, vėliau buvo suimtas ir nužudytas, todėl Kirilas jį paskelbė kankiniu. Kai ši įtempta padėtis toliau pavojingai eskalavo, Kirilas ir jo gauja atkreipė dėmesį į Oresto draugą Hypatiją.

„Hypatia“nužudymas nebuvo tiesioginis religinis konfliktas, o greičiau jėgų kova tarp konkuruojančių garbingų asmenų. Iki to laiko ji jau buvo sena moteris, o mirusi būtų sulaukusi šešiasdešimties, tačiau, nepaisant to, Hypatia Kirilo akyse vis dar atrodė kaip grėsmė. Ji buvo ne tik susijusi su prefektu, bet ir asmeniškai turėjo didžiulį populiarumą. Vienas iš šaltinių sako, kad Kirilas įsiuto, matydamas minią žmonių, susirinkusių klausytis Hypatia kalbos, ir nusprendė sunaikinti jos reputaciją.

Puikiu įvykiu, nusakančiu krikščioniškosios Europos elgesį su moterimis viduramžiais ir vėliau, Hypatia žinios ir įtaka netrukus buvo pavadintos raganavimu. Šį gandą po šimtmečių pakartos vienas viduramžių metraštininkas.

Sunku pasakyti, ar pats Kirilas pradėjo šį gandą, tačiau netrukus Kirilo šalininkai ėmė šnabždėtis, kad Hypatijos valdžia žmonėms buvo raganavimo rezultatas, o kai kuriems krikščionims tuo metu tai buvo itin rimtas kaltinimas. Netrukus grupė krikščionių kovotojų, vadovaujami bažnyčios skaitytojo, vardu Petras, ėmėsi aiškinti Raštus pažodžiui. Minia Aleksandrijos gatvėse rado Hypatiją ir atitraukė ją nuo vežimo.

Ji buvo nurengta nuoga, po to sumušta ir užmušta akmenimis stogo čerpėmis siaubingame kruvino smurto akte, o vėliau sužeistas jos kūnas buvo be ceremonijų sudegintas. Jos baisi mirtis padarė ją kankiniu daugeliui žmonių, tiek pagonių, tiek krikščionių.

Šiais laikais ji tapo ir feminizmo ikona, ir antikrikščionišku simboliu. XVIII amžiuje jos istoriją entuziastingai ėmėsi apšvietimo filosofai, tokie kaip Volteras, kurie vis labiau atmetė krikščionių religiją. O XIX amžiuje perkamiausioje knygoje „Hypatia“, kurią parašė antikatalikas Charlesas Kingsley, „Hypatia“buvo naudojamas kaip šiurkštaus krikščionių bažnyčios elgesio simbolis. Šiuolaikiškesniuose pavyzdžiuose jis dažnai buvo naudojamas kaip pasaulietinio mąstymo simbolis.

Iki šiol garsiausias „Hypatia“portretas kilęs iš 2009 m. Sėkmingo filmo „Agora“, režisuoto Alejandro Amenabaro, kuriame legendinė filosofė moteris vaidina nuostabią Rachel Weisz. Filmas žaidžia su faktais iš Hypatia gyvenimo, kad sukurtų linksmą pasakojimą, tačiau jis nusipelno pagyrų tiek už siužetą, tiek apie vėlyvosios Romos istorijos vaizdavimą dideliame ekrane, o tai buvo retai daroma. Tačiau filmo pasakojimas paverčia Hypatiją visiškai modernia heroje, kokia ji nebuvo.

Vienu filmo momentu Aleksandrijos tarybos narė teigia, kad jie neturėtų klausytis įžūlios filosofės moters, nes ji niekuo netiki. Iš tikrųjų, būdamas neoplatonikas, Hypatia turėjo gilius dvasinius įsitikinimus. Vėlyvojo Romos laikotarpio neoplatonikų filosofų tikslas buvo pasiekti sąjungą su Dievu per filosofinius apmąstymus ir intelektualines pastangas. Hipatijai protas ir religija buvo neatsiejami.

Hipatija tapo augančio ir negražaus reiškinio auka, itin netolerantiška krikščionių religijos srovė, kuri taps pastebima per visus viduramžius. Galiausiai ji buvo nužudyta, nes ji buvo įtakinga asmenybė, moteris ir mąstytoja, trukdžiusi valdžios ištroškusiam žmogui, kuris buvo pasirengęs panaudoti neapykantos minią, kurstytą prietarų.

Skaitykite kitą straipsnį apie tai, kaip kas buvo „galų laukiniai“ir kodėl pasakojimai apie Romos Didžiosios Britanijos druidus vis tiek sukelia baimę.