Kai kurie ornitomorfinio įvaizdžio aspektai kultinėje Sibiro ir Uralo tautų metalo plastikoje

2024 Autorius: Richard Flannagan | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2023-12-16 00:12

Paukščio simbolis persmelkia visą žmogaus kultūros egzistavimo laikotarpį. Nuo pat pirmųjų apraiškų, ornitomorfinis vaizdas veikė kaip neatskiriama žmonių pasaulėžiūros įsikūnijimo materialiuose objektuose dalis. Analizuodami senovės meistrų kūrybinius pavyzdžius, galime spręsti, kad šio elemento panaudojimas buvo ne tiek kasdieninės tikrovės vaizdavimo faktas, kiek jis turėjo gilią kosmologinę, mitologinę ir kultinę prasmę.

Tyrinėdami pasaulio istoriją simbiozėje su pagrindinėmis institucijomis (kultūra, menu, religija), beveik visuose šaltiniuose sutinkame savo sparnuotą kompanioną. Daugumoje religinių kultų pažymima vieno ar kito plunksnuoto atstovo dvasinė esmė, jos ryšys su dieviškuoju. Kartais jis pats veikia kaip viso egzistuojančio demiurgas ir beveik visada atrodo tarpininkas tarp dievų ir žmonių. Kiekvienas iš mūsų, bent kartą gyvenime, žiūrėdamas į dangų, stebėjo sklandų, nepriklausomą paukščio skrydį ir norėjo būti jo vietoje. O kiek pasakiškų jausmų patiriame skrisdami sapne! Žmogaus sielos ir sparnuotų oro erdvės valdovų tarpusavio ryšys atsispindi ne tik daugybėje mitinių legendų, bet ir daugelyje metalo-plastiko pavyzdžių. Tai ypač aiškiai išreikšta Uralo-Sibiro regiono archeologinėje medžiagoje. Šis straipsnis negali apimti visos turimos ir ištirtos informacijos apie Sibiro ir Uralo tautų kulto metalo plastiką. Jame autorius leis sau pasilikti tik prie kai kurių naudojimo aspektų ornitomorfinis vaizdas nurodytame regione, remiantis lėšomis, esančiomis elektroninių išteklių „Domongol“virtualiose galerijose.

Ornitomorfinio įvaizdžio naudojimas žmonijos aušroje.

Kiek žino mokslininkai ir istorikai, ankstyviausi ornitomorfinio atvaizdo vaizdai paleolite pasirodo urvų tapyboje, piešiniai ant uolų „pisanitsa“, mažų skulptūrų, pagamintų iš akmens, kaulo, mamuto ilties, pavidalu.

Seniausias kaulų skulptūros, vaizduojančios paukštį, pavyzdys yra garnio figūrėlė, išraižyta iš mamuto kaulo ir rasta palyginti neseniai kasinėjimų metu Švabijos Juroje (šiuolaikinės Vokietijos teritorija). Rastos artefakto amžius vertinamas apie trisdešimt du tūkstančius metų (1 pav.). Ne mažiau garsi ir iš mamuto ilties išdrožta gulbė, rasta kasinėjant medžiotojų stovyklą netoli Maltos kaimo netoli Irkutsko Sibire ir saugoma Valstybinio Ermitažo fonduose. Jo apytikslis amžius yra dvidešimt du tūkstančiai metų (2 pav.). Paukščio iš Mezino aikštelės (netoli Novgorodo-Severskio) figūrėlė, taip pat pagaminta iš mamuto ilčių ir priskiriama vėlyvajam paleolito laikotarpiui, nusipelno ypatingo dėmesio, visas paviršius padengtas ornamentais (3 pav.).

Didelis mokslininkų dėmesys ornitomorfinio atvaizdo demonstravimo senovėje tyrimui buvo skirtas neolito ir eneolito laikotarpiams, kaip labiausiai prisotinta medžiaga. Studijavo skulptūrinį (atvaizdai iš kaulo, titnago, molio, gintaro, medžio) ir grafinį (vaizdai ant keramikos, uolų, grotų ir kt.) Sparnuoto vaizdo perdavimą. Dažniausias šiais laikotarpiais buvo kaulų persodinimas. Šiuo atžvilgiu galime pabrėžti EA Kashinos ir AV Emelyanovo darbus, skirtus akmens amžiaus pabaigos paukščių kauliniams atvaizdams [11]. Jie ištyrė ir nuodugniai ištyrė daugiau nei trisdešimt į paukščius panašių neolito laikotarpio statulėlių. Dėl to buvo padaryta išvada, kad žmonės, be maisto, per plunksnuotus atstovus gavo: darbo įrankius - punkcijas, muzikos instrumentus - kaulines fleitas, taip pat pakabučius (metalinių pakabukų prototipą), kurie vaidino kultą. ir magiškas vaidmuo. Pastarąjį netiesiogiai patvirtina kai kurių priedų padengimas raudonąja ochra, kurios svarbą primityviame mąstyme ir ritualinėje praktikoje, jos ryšį su gyvenimo idėja savo darbuose ne kartą pabrėžė A. D. Stolyaras [17]. Autorių teigimu, aukščiau išvardytų kaulų atvaizdų gamybą galima pritaikyti tam tikriems magiškiems ritualams, kuriais siekiama padidinti paukštį ir (arba) užtikrinti medžioklės sėkmę. Be to, paukščio simbolis gali būti siejamas su apsaugine magija.

Reikėtų pažymėti, kad didžioji dauguma senovėje žinomų ornitomorfinių vaizdų yra skirti vandens paukščiams, kurių reikšmingas vaidmuo paaiškinamas tuo, kad senovėje tai buvo svarbus maisto išteklius. NN Gurina migruojančių vandens paukščių kultą tarp šiaurinio neolito populiacijos siejo su milžiniška ekonomine reikšme, kurią pavasarį turėjo jų medžioklė [8]. Be to, kiek galime spręsti, tam tikros ideologinės idėjos ir mitai su jais buvo siejami senovėje. MF Kosarevas, remdamasis parengta archeologine ir etnografine medžiaga apie Uralą ir Sibirą, padarė išvadą, kad migruojančių vandens paukščių kultas yra glaudžiai susijęs su senolių idėjomis apie žūtį ir gamtos atgimimą [13]. SV Bolšovas ir N. A. Bolšova bendrame darbe susieja pavasarinį paukščių atėjimą į asociatyvų senovės žmogaus suvokimą su gamtos pabudimu ir gyvenimo atgimimu [3]. Tikriausiai būtent su paukščiu žmogus sujungė savo sielos gabalėlį, kuris rudenį, prieš prasidedant šaltam orui, nuskrido kažkur į pietus, kur buvo nežinoma žemė, ir, grįžęs pavasarį, vedė medžiotojas prie žuvų turtingų ežerų, kur miško gyvūnai susirinko laistyti. Vandens paukščių įvaizdis yra vienas stabiliausių vaizdų senovės populiacijos pasaulėžiūros modelyje. Kuriant mitologinį pasaulio vaizdą, antis yra priskirta jos organizatoriaus, visatos kūrėjo, vaidmeniui. Velionės sielos perkėlimas yra susijęs su jos įvaizdžiu ir su trichotominio pasaulio modelio (žemesnio, vidurinio ir viršutinio pasaulių) atsiradimu. Jai taip pat paskirtas tarpininkės tarp pasaulių vaidmuo. Paukščiai, keliaujantys iš šiaurės į pietus ir atgal, horizontaliai jungia du pasaulius: mirusiųjų pasaulį (šiaurėje) ir gyvųjų pasaulį (pietuose). Stebėdamas vandens paukščius realiame gyvenime, žmogus pamatė, kad paukštis pasaulius jungia vertikaliai: skrenda danguje (viršutinis pasaulis), lizduoja ant žemės (vidurinis pasaulis) ir neria į vandenį (žemesnis pasaulis).

MF Kosarevas taip pat mano, kad sparnuotas įvaizdis senovės visuomenėje gali būti susijęs su totemistinėmis idėjomis [13]. Įvairios paukščių veislės buvo gerbiamos kaip klanų ir atskirų klanų grupių totemai tarp įvairių Uralo ir Sibiro tautų: erelis, vanagas, tetervinas, gervė, varnas, gulbė, gogolis, pelėda, antis, genys ir kt.

Vienas iš neįkainojamų žmonijos lobių, išsaugojęs turtingą archeologinę medžiagą, yra Uralo teritorija. Iš jo durpynų buvo iškelta ir ištirta daug medinių ornitomorfinių eolito laikotarpio daiktų. Daugelyje kalnų, urvų ir grotų vis dar yra senovės meistrų piešinių, vaizduojančių paukščius. Uralas tarnavo kaip lopšys ryškiai ir išskirtinei Itkulo kultūrai, kurios bronziniai ornitomorfiniai stabai yra savotiška „vizitinė kortelė“.

Ornitomorfinis vaizdas Itkulo kultūroje.

Ornitomorfinis metalo plastikas (paukščio formos stabai, pagaminti iš vario ir bronzos) paplito Uralo ir Vakarų Sibiro regione. Jis išsiskiria savo ikonografija ir egzistavimo laikotarpiu. Ankstyviausi šio meno liejimo pavyzdžiai yra geležies amžiaus pradžioje ir pirmiausia siejami su Vidurio Trans-Uralo Itkul kultūra.

Itkulo kultūra priklauso pirmajai ankstyvojo geležies amžiaus pusei (VII-III a. Pr. Kr.) Ir buvo kalnų miško ir miško stepių Trans-Uralo regionuose. Jį atrado K. V. Salnikovas, tyrinėdamas gyvenvietę prie Itkulio ežero, pagal kurią ir gavo savo pavadinimą. Itkulių žmonių ekonomikoje pagrindinė buvo gamybos ekonomika - metalurgija ir metalo apdirbimas. Ypač išvystyta spalvotųjų metalų metalurgija, bronzos liejimas ir kalvystė. Metalurgai nepatyrė žaliavų trūkumo, nes pagrindinė gyvenviečių dalis buvo rūdos telkinių juostoje. Spalvotųjų metalurgijos gaminių asortimentą sudarė dešimtys ginklų kategorijų (durklai, ietys ir strėlės), įrankiai (keltai, peiliai, adatos), indai (katilai), papuošalai, tualeto reikmenys (veidrodžiai) ir kultas (antropomorfinis medis) „ir ornitomorfiniai stabai, kiti garbinimo elementai“. Itkulio varis luitų pavidalu atkeliavo į Uralo gentis, o ginklų pavidalu-į pietų Uralo klajoklius Sauromato-Sarmatian. „Itkul“metalas taip pat prasiskverbė į Vakarų Sibiro regionus ir toli į šiaurę. Itkulo kultūros formavimo pagrindas buvo Trans-Uralo Mezhovskoy kultūros Berezovskio stadijos kultūriniai kompleksai, o tai rodo jos priklausymą ugrams.

Oficialiai žinoma daugiau nei šimtas dvidešimt naminių balandžių, priklausančių Itkultu kultūrai. Išsamiausiai juos susisteminti bandė Yu. P. Chemyakinas, katalogizavęs aštuoniasdešimt keturis Itkul ornithomorphs atvaizdus [20]. Remiantis VD Viktorovos [5] ir Yu. P. Chemyakino darbais, galima spręsti, kad sparnuoti stabai, kaip taisyklė, buvo šventovių kompleksų ar lobių dalis arba atsitiktiniai pavieniai radiniai. kalnuose, jų papėdėje ar grotose. Reikšminguose „aukojimo“kompleksuose gali būti nuo trijų iki kelių dešimčių liejinių iš vienos formos, be paukštienos stabų, kompleksuose gali būti veidrodžiai, ginklai, antropomorfiniai stabai ar kiti daiktai. Dauguma Itkul ornitomorfų pasižymi dieninių plėšriųjų paukščių, tokių kaip erelis, vanagas, aitvaras ir sakalas, bruožais. Tačiau yra ir tokių, kuriuos galima priskirti medžio, varnos ar pelėdos įvaizdžiui. Šie stabai skiriasi ne tik metaluose įkūnytais paukščių atvaizdais. Reikšmingi skirtumai yra ikonografinėje charakteristikoje, dydyje, tūrio perdavimo būdu, esant tvirtinimo detalėms („kilpoms“pakabinti), apdorojimo laipsniui po liejimo. Yra kompleksų, į kuriuos įeina produktai, kurie po liejimo neapdorojami, su neapibrėžta galvos dalimi, spuogų likučiais, be išsiliejimo ir kt. Kartu su minėtais ornitomorfais į to paties komplekso sudėtį dažniausiai įeina didesnio dydžio egzemplioriai su detaliu ir nušlifuotu reljefu, su kilpomis kabinti. Kokia šio skirtumo priežastis? Atsakydami į šį klausimą, priartėjame prie pačios sparnuotų stabų esmės, prie ko jie buvo sukurti.

XIX pabaigos - XX amžiaus pradžios mokslininkai manė, kad šie artefaktai yra aukos objektai arba tarpininkai „pagalbininkai“šamanų ritualuose. VD Viktorova savo darbe daro kitokią išvadą [5]. Ji mano, kad greičiausiai paukščių duobės yra mirusių itkuliečių sielų talpykla - „ittarma“, taip atsakydama į ornitomorfų nevienalytiškumo klausimą. Tai yra, skirtumą (formų ir specifinių bruožų skirtumą) lemia skirtinga itkulto visuomenės narių socialinė padėtis, totemo ar klano priklausomybė ir lėmė jų užsiėmimas. Šiai išvadai pagrįsti reikia pažymėti, kad palaidojimų nebuvimas žemėje yra išskirtinis Uralo kalnų ir miškų aborigenų bruožas nuo akmens amžiaus. Keletas palaidojimų grotuose ir prie įėjimų į urvus yra ypatinga garbė, kuri iškrito keliems asmenims (lyderiams, didvyriams, šamanams), o pagrindinė visuomenės dalis buvo palaidota tekančiame vandenyje, einant į Žemutinį pasaulį.

YP Chemyakinas savo darbe pastebėjo keistą ornitomorfinio ir antropomorfinio „į medį panašaus“įvaizdžio simbiozę kai kuriuose sparnuotuose stabuose [20]. Faktas yra tas, kad atskirų naminių paukščių stabų uodegos dalyje yra būdingų „išsipūtusių“keterų, kurios, pasukus artefaktą 180 laipsnių kampu, sudaro „į medį panašaus“stabo „akis, burną“veido bruožus. 4 paveiksle, be kitų Itkul ornitomorfų VII-III a. Kr., Yra vienas, vaizduojantis į paukštį panašių ir į medį panašių stabų, esančių Saulės rate, sintezę. Saulės ratas tarp „Itkul“metalurgų buvo susijęs su saule ir ugnimi, šiluma, kuri buvo tokia svarbi jų gamyboje. Straipsnio autorius susidūrė su „Itkul“stabo pavyzdžiu, kurio kūnas ir kiekvienas sparnas vaizdavo antropomorfą. Tokiems įvairių vaizdų įsikūnijimams viename bronzos liejimo meno kūrinyje reikalinga giliausia semantinė analizė. „Itkul“naminių paukščių košės kupinos daugiau nei vienos mįslės, kurią galite pabandyti išspręsti išsamiausiu jų susisteminimu ir tyrimu.

Ornitomorfinis vaizdas Kulai kultūroje.

Ne mažiau puikūs ir unikalūs savo ikonografijos požiūriu yra Kulai kultūros bronzos meno plastikų pavyzdžiai.

Žalia žemėlapio juostelė, besitęsianti į rytus nuo Uralo kalnų per visą Sibirą, beveik iki Ramiojo vandenyno, atskleidžia nuošalų taigos pasaulį, kupiną paslapčių ir senovinių paslapčių ant žemės, tapusią Kulai kultūros gimtine. Tai viena ryškiausių kultūrinių ir istorinių bendruomenių, egzistavusių I tūkstantmečio pr. iki I tūkstantmečio vidurio. Ši kultūra atsirado Narymsky Ob regione Vakarų Sibiro lygumos centre ir išplito didelėje Vakarų Sibiro teritorijoje. Rašymo trūkumas, taip pat formavimosi teritorijos nutolimas nuo pasaulio civilizacijų centrų dar visai neseniai šią kultūrą padarė visiškai nežinoma. Jis gavo savo pavadinimą iš 1922 m. Atradimo vietos, kurią sudarė bronzinis katilas ir smulkūs bronzos bei sidabro dirbiniai Kulaike kalne, Tomsko srities Chainsky rajone. Šis kompleksas buvo pirmasis oficialiai ištirtas Kulay kultūros kompleksas. Jis tarnavo kaip pagrindinė medžiaga jo atskiram pasirinkimui.

Kulai kultūra sulaukė deramo mokslininkų dėmesio tik XX amžiaus viduryje, kai buvo atrasti jos kulto kompleksai, kuriuose buvo būdingų metalo-plastiko pavyzdžių. Vienas iš jų - kompleksas iš Tomsko srities Kolpaševskio rajono Sarovo kulto vietos, kurį išsamiai ištyrė Ya. A. Jakovlevas [22]. Sistemingai analizuodamas jis pažymėjo, kad populiariausias meninio liejimo įvaizdis iš jo tirto paminklo yra paukštis, kurio atvaizdai, procentais nuo kitų vaizdų, sudaro apie 40%. Aukščiau pateikta statistika yra dar vienas argumentas, kad Uralo-Sibiro kulte, ankstyvojo geležies amžiaus ir viduramžių bronzos liejimo mene, daugiausia yra ornitomorfinių personažų atvaizdų ir scenų, kuriose jie dalyvauja. Ryškus Kulay metalo plastiko iš Sarovo kulto pavyzdys yra simetriškai priešingų paukščių ir medžio tarp jų vaizdas. „Pasaulio medžio“motyvas yra bendras tradicinėms kultūroms. Taigi šioje kompozicijoje buvo parodytas glaudus paukščio įvaizdžio ryšys su visatos pagrindais.

Studijuodamas Kulai bronzinę skulptūrą, Ya. A. Jakovlevas taip pat pažymi dažną ikonografinį ornitomorfinių diademų atvaizdavimą ant atropomorfinių veidų [22]. Šį pastebėjimą patvirtina pavyzdžiai iš Kholmogory komplekso kolekcijos. „Kholmogory“lobyje buvo identifikuotos trys kaukės, kurias vainikavo pelėdos ar erelio pelėdos pavidalo diademos.

A. I. Solovjovas taip pat deramą dėmesį skiria sparnuoto įvaizdžio tyrimams Kulay kultūroje, kurios pagrindinė tyrimo tema buvo Sibiro ginklai ir taigos karių amunicija. Visų pirma, iš A. I. Solovjevo darbų matyti, kad Kulays dėvėjo į paukščius panašius galvos apdangalus, ką liudija ir piešiniai ant bronzinių veidrodžių, ir plokšti kaukių vaizdai [16]. Šios „skrybėlės“buvo padarytos kietų paukščių figūrų pavidalu, tarsi sėdėtų ant galvos vainiko. Galima daryti prielaidą, kad kai kurie iš jų galėjo būti kimšti tikri plunksniniai atstovai, pritvirtinti prie metalinio lanko. Šie galvos apdangalai turėjo neabejotiną šventą reikšmę ir buvo naudojami kulto ceremonijose. AI Solovjovas mano, kad galvos apdangalai, gausiai papuošti ornitomorfiniais atvaizdais, daugiausia buvo šamanų privilegija, tačiau jis pripažįsta, kad juos galėtų dėvėti lyderiai, turėję galimybę vieni įkūnyti dvasinę ir pasaulietinę galią [16].

Taip pat būtina atkreipti dėmesį į ankstyvojo metalo-plastiko Kulai stiliaus išskirtinius bruožus, supančio pasaulio vaizdavimo ikonografinių kanonų specifiškumą. NV Polysmak ir EV Shumakova savo darbe nurodo, kad ankstyvojo geležies amžiaus Vakarų Sibiro bronzos liejimui būdingas vadinamasis skeleto stilius perduodant antropomorfinius, zoomorfinius, ornitomorfinius ir kitus vaizdus [15]. Jai būdingas tikroviškas gyvūnų galvų atvaizdavimas, jų figūrų kontūrų atvaizdavimas, rodantis vidinę struktūrą: šonkauliai ir vertikali linija, pasibaigianti ovalu, kuris, galbūt, užtikrina vidaus organus. Skeleto stilius žinomas daugelio Sibiro, Uralo ir Skandinavijos raštų, vaizduojančių žmones, paukščius ir gyvūnus, pavyzdžiuose. Prieš realiai įgyvendinamus brėžinius dažnai chronologiškai pateikiami vaizdai su vidinės struktūros elementais. Mokslininkai pažymi, kad šis vaizdavimo stilius neturėtų būti suvokiamas kaip vaizduojamojo meno degradacija, nes tokie vaizdai yra pagrįsti žinojimu apie objekto prigimtį. Perėjimo iš skeleto stiliaus į tikrąjį ekraną reguliarumą galima atsekti iš Vakarų Sibiro metalo plastiko.

Tūrinio labai meninio liejimo pavyzdžiai yra Kulai bronzinės skulptūros iš Kholmogory komplekso pavyzdžiai. Tarp jų atskirai galima išskirti daugybę trijų galvų meistriškai atliktų paukščių figūrų. Manoma, kad visi šie daiktai buvo pagaminti III-IV amžiuje po Kr., Tai yra, iš tikrųjų, Kulay kultūros pabaigoje. Jie išsiskiria aukštu reljefu, aukštos kokybės detalių išdirbimu ir turtingu ornamentu.

Kalbant apie naminių paukščių doles, būtina atkreipti dėmesį į jų pavyzdžius su kauke ant krūtinės. Tokių stabų radiniai žinomi Tomsko srities ir Tiumenės regione. Mokslininkų teigimu, šis rodymo stilius yra Kulai plastikos meno išradimas. Kaip pažymėjo AISolovjovas, paukščio vaizdas su veidu ant krūtinės yra populiari tema, kuri nuo schematiškų plokščių Kulay kultūros Sarovo etapo vaizdų iki visiško reljefo detalių perėjo į kruopščiai parengtas viduramžių figūras, paveldėjo Vakarų Sibiro taigos gyventojai [16]. Buvo pasiūlyta daug šio simbolio iššifravimo, vienas iš variantų - paukštis, atimantis herojaus sielą. Tokio vaizdo pavyzdys matomas žemiau esančiame paveikslėlyje. (5 pav. - ornitomorfinis kabantis stabas su veidu ant krūtinės ir dvi ornitomorfinės figūrėlės, I tūkstantmečio pirmoje pusėje).

Ornitomorfinis įvaizdis viduramžių suomių-ugrų tautų kultūroje.

Suomių-ugrų kultūrų bendruomenę sudaro daugiau nei dvidešimt skirtingų etninių grupių, esančių praktiškai visoje Rusijos teritorijoje. Nepaisant bendrų šaknų, kiekvienos iš jų kultūra, jos mitai, metalo-plastiko ikonografija ir kiti esminiai etniniai bruožai turi būdingų skirtumų. Remdamasis šiuo straipsniu, autorius tik leis sau pabrėžti kai kuriuos sparnuoto įvaizdžio aspektus Sibiro ir Uralo finougrų tautų metalo-plastiko darbuose, neperžengdamas turimų Domongolų elektroninių išteklių medžiagos. galerijose.

Vienas iš pagrindinių ornitomorfinių vaizdų suomių-ugrų kultūroje yra vandens paukščių įvaizdis. Konkretus šio paukščio tipas priklauso nuo konkrečios etninės grupės mitologijos. Tai gali būti antis, šernas, nardymas ir kt. (6-8 pav. Ornitomorfiniai pakabučiai XI-XIII a. Po mūsų eros).

Vandens paukščių svarbą lemia tai, kad, pasak mitinių legendų, ji kartu su dievais dalyvavo kuriant pasaulį. Atsižvelgiant į tai, būtina išsiaiškinti kosmologinį vaizdą suomių-ugrų tautų požiūriu. Jų supratimu, kosmosas apima tris sferas: viršutinį (dangišką), vidurinį (žemišką) ir žemesnį (požeminį) pasaulius. Viršutinis pasaulis yra demiurgo (aukštesniųjų dievų) buveinė, vidurinis - pasaulis, kuriame gyvena žmonės, o žemutinis - mirusiųjų, piktųjų dvasių buveinė. Kuriant vidurinį pasaulį (Žemę), dieviškųjų jėgų valia, antis užėmė tiesioginę dalį. Remiantis kai kuriais mitais, šiuolaikinė Žemė yra antrinė pirminio vandens elemento atžvilgiu, besitęsianti visomis kryptimis be galo ir krašto. Žemės embrioną, esantį dugno dumblo dalelėse, ištraukė dieviškieji paukščiai, po jo giliai nardydami į bedugnę. Iš šio mažo gabalėlio atsirado žemiška tvirtovė, kuri vėliau tapo atrama visoms gyvoms būtybėms. Kiekvieną dieną jis vis labiau augo, todėl senukas, gyvenantis ant kuprinės, buvo priverstas nusiųsti varną žvalgyti ir nustatyti žemės ribas. Teritorijos augimo tempas pasirodė toks didelis, kad trečią dieną žemė įgijo dabartinį dydį. IA Ivanovas, tyrinėdamas šį mitą, pažymi, kad paleogeografiniai duomenys su juo koreliuoja [10]. Mokslininkai patvirtina faktą, kad prieš 25 milijonus metų Vakarų Sibiro lyguma išėjo iš po jūros lygio. Iš pradžių jis buvo plokščias ir lygus, bet pamažu pradėjo skilti atsiradusios upės. Remiantis kitais mitais, vandens paukščiai padėjo kiaušinius ant vandenų motinos deivės kelių ir iš jų atsirado pasaulis. Yra ir kitų šio mito variantų.

Remiantis AV Varenovo tyrimais, aptartais finougrų tautų, gyvenusių Rusijos šiaurėje ir Vakarų Sibiro platybėse, palaidojimus jau neolito laikais, archeologai randa daug vadinamųjų triukšmingų pakabukų, vaizduojančių plunksninių rūšių vandens paukščių atstovus [4.]. Iš pradžių šie pakabučiai iškilo kaip nepakeičiama šamano aprangos dalis - parka, padedanti šamanui bendrauti su dvasiomis. Vėliau jie vis labiau plinta ir tampa drabužių elementu, daugiausia moterims. Triukšmingi pakabukai nešė savotišką šventą, magišką apsauginę idėją. Buvo tikima, kad jų keliamas triukšmas yra apsauga nuo išorinių kenksmingų jėgų. Triukšmingų ornitomorfinių pakabukų pavyzdžiai kartu su kitomis zoomorfinėmis fino-ugo dekoracijomis yra pakankamai išsamiai aprašyti ir susisteminti LA Golubeva darbe [6]. Tokių pakabukų pavyzdžiai XI-XII a. pateikti 9-11 paveiksluose.

Paukščių ryšys su dvasiniu pasauliu tiesiogine prasme persmelkia finougrų tautų mitologiją. Sielos tapatybę su sparnuotu atvaizdu galima atsekti beveik visose Sibiro ir Uralo aborigenų etninėse grupėse. Iš V. N. Černetovo darbų apie obegrų idėjų apie sielą tyrimą galima spręsti, kad hantai ir manai padarė prielaidą, kad gyvas žmogus turi penkias ar keturias sielas, o trys sielos - ornitomorfinę išvaizdą [21]. Narym Selkups tikėjo, kad yra keturios sielos, o pagrindinė (gyvybės principą personifikuojanti) iš jų atrodo kaip paukštis žmogaus veidu. Ya. A. Jakovlevas savo tyrimuose pažymi, kad idėja apie sielą ir jos reinkarnaciją (nesibaigiantis atgimimo ciklas) paskatino jai ir paukščiui sukurti specialią materialinę saugyklą. buvo sielos personifikacija, ir, antra, dėl savo kosminės prigimties ji sugebėjo įveikti pasaulių ribas (viršutinę, vidurinę ir apatinę), tai sugalvojo geriausiu būdu [22].

Remiantis religinėmis ir mitologinėmis suomių-ugrų tautų pažiūromis, dieviškosios jėgos ornitomorfinį vaizdą naudojo kaip vieną iš savo fizinių įsikūnijimų žmonių pasaulyje variantų. Galbūt tai yra priežastis, kodėl tarp įvairių Uralo ir Sibiro tautų paukščiai dažnai veikė kaip klanų ar atskirų klanų grupių „protėvių ir dvasinių globėjų“totemai. Buvo gerbiami įvairiausi totemų tipai: erelis, aitvaras, vanagas, tetervinas, gervė, gulbė, antis, varnas, pelėda.

Be kitų ornitomorfinių vaizdų, naudojamų viduramžių liejimo finougrų tautų bronzoje metu, norėčiau pabrėžti pelėdos įvaizdį. Atrodo, kad pelėda yra dviprasmiškas mitologijos veikėjas. Viena vertus, jis yra naktinis plėšrūnas, todėl yra susijęs su žemesniojo (mirusio) pasaulio dvasiomis, tačiau, kita vertus, jis gali veikti kaip ištikimas pagalbininkas ir dažnai yra klano totemas. Kai kurie tyrinėtojai pelėdos įvaizdį sieja su taigos tautų šamanizmu. Nuostabus yra jo ikonografinis metalo plastiko atvaizdo specifiškumas, kai jis vaizduojamas arba visiškai išskleistais sparnais, arba tik visa galva (12 pav. -ornitomorfinė kabančioji plokštelė XI -XII amžiuje po Kr., 13 pav. - ornitomorfinis siūlas IX – XI amžiuje po Kr., 14 pav. -X – XIII a. ornitomorfinė plokštelė). Iš visų paukščius primenančių diademų, rastų ant veidų ar stabų, pelėdos vaizdas yra pagrindinis.

Atsižvelgiant į meninių viduramžių suomių-ugrų metalo gaminių pavyzdžius, reikia pažymėti, kad sparnuotas įvaizdis randamas ant plačiausio senovės meistrų gaminių asortimento. Be aukščiau pateiktų pakabukų, plokščių ir auskarų atvaizdų pavyzdžių, jis taip pat randamas ant fotelių (paprastai paukščių pavidalu, kurie yra vienas priešais kitą, kartais su vaizdu, kai paukščiai kankina nukentėjusysis), peilių rankenos (paukštis, knarkiantis gyvatę), ant diržo plokštelių rinkinys (pelėdos galva priekyje), sudėtingos zoomorfinės sagtys (liežuvio imtuvo pavidalu), petnešų forma ir kt.

Kalbant apie paukščių stilių, neįmanoma ignoruoti Uralo-Sibiro šamanizmo temos. Visame pasaulio mite apie pirmojo šamano atsiradimą, skirtingai interpretuojant ir kai kuriuos dalykus, vis dėlto yra du neatskiriami Pasaulio medžio ir paukščio simboliai, o pastarasis juose veikia kaip jo kūrėjas ar iniciatorius. Paukščiai savo kosmine esme ir sugebėjimu peržengti pasaulių ribas yra neatsiejami šamano vedliai ir pagalbininkai. Beveik visi kultai savo savybėse ir drabužiuose naudoja ornitomorfinius elementus. Dažnai šamanai patys gamina galvos apdangalą paukščio ar jo galvos pavidalu, o metalo-plastiko gaminiai jų kultinėje praktikoje tarnauja pagalbinių dvasių saugyklai. Su didele tikimybe galima manyti, kad 15, 16 paveiksluose pavaizduoti būtent šamanai.

Baigdamas norėčiau pažymėti, kad šiame straipsnyje, naudodamasis elektroninės medžiagos „Domongol“virtualiose galerijose esančios medžiagos pavyzdžiais, autorius norėjo parodyti, koks svarbus ornitomorfinio vaizdo vaidmuo senovės metalo plastikoje. surengti trumpą ekskursiją skaitytojui nuo paleolito kaulo atvaizdų iki paukščių metalo atvaizdų viduramžių Sibire ir Urale.

Literatūra:1) Beltikova G. V. „Itkulų gyvenvietės“, Archeologiniai tyrinėjimai Urale ir Vakarų Sibire, Sverdlovskas, 1977; 2) Beltikova G. V. „Itkulo metalurgijos centro plėtra“, Uralo archeologijos klausimai, Jekaterinburgas, 1993, t. 21; 3) Bolšovas S. V. Bolšova N. A. „Paukščių skrydis. Mitas ir simbolis Marių Volgos regiono kultūrų tradicijoje “, https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenovas A. V. „Antis, arkliai -elniai - ošiantys amuletai“, Mokslas ir gyvenimas, 1999; 5) Viktorova V. D. „Lobiai kalnų viršūnėse. Uralo kalnų ir miškų kultiniai paminklai. ", Jekaterinburgas, 2004; 6) Golubeva L." Suomių-ugrų tautų zoomorfinės dekoracijos ", M.," Mokslas ", 1979; 7) Gurina N. N. „Neolito ir ankstyvojo metalo laikų gyvenvietės šiaurinėje Onegos ežero pakrantėje“, VRM. 1951; 8) Gurina N. N. „Vandens paukščiai neolito miškų genčių mene“, KSIA 1972; 9) Zherebina T. V.„Sibiro šamanizmas“, Sankt Peterburgas, 2009; 10) Ivanovas I. A. „Yugra“, Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. „Meshchera Lowland akmens amžiaus pabaigos paukščių kaulų vaizdai“, Okos baseino senovės ir viduramžių archeologijos problemos, Riazanė, 2003; 12) A. V. Kornejevas „Pasaulio religijos. Šamanizmas ", Maskva, 2006; 13) Kosarevas M. F. „Žmogus ir laukinė gamta Sibiro etnografinės ir archeologinės medžiagos šviesoje“, Kai kurios Sibiro archeologijos problemos, M., 1988; 14) „Mansi mitologija“, Novosibirskas, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. „Esė apie Kulai meno semantiką“, Novosibirskas, 1991; 16) Solovjovas A. I. „Ginklai ir šarvai. Sibiro ginklai: nuo akmens amžiaus iki viduramžių “,„ Infolio-Press “, 2003; 17) Stalinis A. D. „Dailės ištakos“, Maskva, 1985; 18) „Suomių-ugrų ir baltų viduramžiai“, serija: SSRS archeologija, Maskva, 1987; 19) „Kholmogorskio lobis“, Jekaterinburgas, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. „Atsitiktinis radinys Korkino apylinkėse“, penktasis Bersovskie skaitymas, Jekaterinburgas, 2006; 21) V. Černecovas, „Idėjos apie obeigrų sielą“, Tyrimai ir medžiaga primityvių religinių įsitikinimų klausimais, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. „Nerašytų knygų iliustracijos. Sarovo kulto vieta “, Tomskas, 2001;